视频11分钟，较长，不耐可直接看文字：《道德经》第三章，帛书版和传世版相差不是很大，都是些细枝末节，对主旨并没有什么影响。我们直接开始讲解第三章。“不上贤，使民不争。”贤，是贤人的意思，有才能有才干的人。对于这样的人呢，不要去给予他高人一等的地位，也不要去宣扬他尊贵显达的名声。王弼是这样解读的：“唯能是任，尚也曷为？”意思是说，他只是个人能力在自己的岗位上得到了发挥而已，又为什么要给予特别的赞誉呢？就像猫天生会抓老鼠，人们却因为这个卖力的称赞它，不是很多余吗？王弼说的当然也有道理，不过贤人之所以为贤人，正是因为他们出类拔萃。同样是抓老鼠的猫，也有能力强弱之分；同样的岗位，也有做得好和做得差的；同样的职业，拔尖的永远就只有那么一小撮儿人，这样的人，就是贤人。对于这样一小部分人，如果人为的去拔高他们的地位，宣扬他们的名声，造成的结果就是争：争执、争斗。打个比方：如果武功第一可以号令天下，那是不是人人都要争个第一，腥风血雨刀光剑影；而如果武功第一啥也没有，你看又有谁还去争这个第一？不过相应的，从事武术行业的人也就会少了，大家再去一股脑挤进别的“有前途”的行业。那么假如别的行业也没有特殊地位可拿了，没有名声也没有特权，这个时候民众又会怎么样呢？这个时候，就好像驴鼻子前挂的胡萝卜消失了一样，眼前的诱惑没有了，本心就会回来了。那么驴就会随自己的心意自由活动，爱吃草吃草，爱闲逛闲逛，互相也不争不斗了，都各自去干自己喜欢干的事去了。这种状态，是不是很安宁祥和，而又生机勃勃？没错，治理国家，《道德经》推崇的就是这样的状态。人人都可以做自己喜欢做的事，做自己善于做的事，而不是因为追求别的什么东西，比如名声、地位去做事。就像当妈妈的，并不是为了追求“模范母亲”的名声才去做个好妈妈；当护士的，也不是为了评选“最美护士”的荣誉才去做个好护士。就算小朋友乐于助人做好事，也不是因为要“学雷锋”才去做好事，而是打心眼儿里认为这是对的事，应该做的事。树标竿，评模范，看似一时很有用，引领社会风尚，但其实从长远来看没好处。因为它扰乱了人们的本心，让人们被欲望所牵引，迷失了自我。所以“不上贤，使民不争”，即使贤人很少，也不要因为稀少，就觉得他贵重。因为这少部分人的根基是不如他们的大部分人，这大部分人才是本，所以要守住本，就要以大部分人为重，而不能因为这一小部分人，鄙夷、作贱大部分人。有人说我没鄙视他们啊，好好想一想，你认为别人更贵重，是不是就相当于认为他们比较低贱，低人一等？因此圣人是怎么做的呢？“圣人恒无心，以百姓之心为心”，后其身，外其身，处下不争，全身心地站在百姓一边，这才是守住了本。因此物稀，其实不足为贵，真正的贵，是可以让所有人都得到好处的东西，然而这样真正贵重的东西反而往往很便宜，甚至大部分是免费的。比如阳光、空气、水，大米、面、蔬菜。物稀，就意味着它少，只有极少数人可以得到，如果还要进一步拔高它的价值，宣扬它的名声，那不是鼓励别人去偷去盗吗？因为少，绝大多数人得不到，你还要一再用它来诱惑大家，那不是鼓励他们犯罪吗？所以“不见可欲，使民不乱。”那些容易引发人们心中欲望的东西，就不要拿出来到处晃了，更不要去宣扬、推广。什么一夜暴富啊，一夜成名啊，豪奢显贵的生活啊等等这类，不要去宣传这个，人们才不会被欲望牵引着乱来。所以圣人治理天下是怎样的呢？“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”《道德经》在第十二章也说：“是以圣人之治也，为腹不为目。故去彼取此。”二者讲的都是同一个道理，要去一个，取一个：去（虚）心，取（实）腹；去（弱）志，取（强）骨。因为腹为目之本，你只有肚子吃饱了，才有那个闲心去观花赏月，游山玩水。就像人们常说“饱暖思淫欲”一般，肚子吃饱了才有心思想别的。所以“虚其心，实其腹”的目的，第二章我们就讲过了，要守本，而不要舍本逐末。要守住腹，而虚其心，虚其目，不要把重心放在谋虑智巧上，声色享受上，因为这样会损害自己的本根。“弱其志，强其骨”也是一样的。什么叫志？我一定要如何如何，这叫志。所以《道德经》第三十三章说：“强行者，有志也。”有志的人，往往强行，强行就容易蛮干，蛮干就容易失败而让自身受损。所以这个志，要弱，不要有那么强的执念，而身要坚，坚实、强健。拥有一个好身体才谈得上有志向，“身体是革命的本钱”嘛。所以我们要守住这个本根，而不要因为自己过强的志，损害到它。“恒使民无知无欲也”，有人说这是《道德经》在愚民，其实并不是。无知，并不是愚昧，而是一种在自然的、舒适的状态下呈现出来的忘我。上一章我们提到过庄子讲的鞋子与脚，鞋子舒服你会忘记自己的脚，腰带舒服你会忘记自己的腰，心里舒服你就会忘记是非。是非忘记了，没有是非了，这不就是是非不分的无知吗？然而这种无知，其实只有在国家大治，人民生活极为和谐的状态下，才有可能实现。因为在这种状态下，大家都不用考虑别的了，不用勾心斗角算计来算计去，人民才会复归于淳朴、天真，才能得到这种高级的幸福。就像我们小时候都无知，然而小时候的快乐最快乐一样的。无欲，也不是人为压制住、阉割掉欲望，而是“可欲”没有了，当下的欲望也都得到满足了，好像没什么再可追求的了。《道德经》说，“知足之足，恒足也”。这个时候，人们就会真正回归于生活，而不是再为了房子奔波，为了娶老婆发愁，为了子女忙碌，为了养老拼命。所以说，如果真的有国家可以让自己的国民实现“无知无欲”的状态，难道不是圣人之治吗？在这样的治世，那些个所谓的“智者”，善于兴风作浪的人，也就不敢胡作非为了。“使夫智不敢。弗为而已，则无不治。”那要怎么样才能把国家治理成这种状态呢？“弗为而已”。用无为之道治国，那么天下就没有治理不好的国家。——END——国际道学网：
