北京哪些医院白癜风最权威 https://yyk.39.net/bj/zhuanke/89ac7.html不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知也弥少，是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。为什么不出于户而能知天下？为什么“不窥于牖”而能知天道呢？答案只有一个，就是启动了本自具足的高维能量。迅速启动内在力量来应对外面一切所有呈现的挑战，这种内在能量的启动，会给生命本身带来全然不一样的状态。当我们本自具足的内在能量打开以后，现实的投射一定会跟内在契合，用高维来驾驭低维任何事情都变得轻轻松松。《道德经》对本自具足的描述有很多处，如：“知足者富也”，“知足不辱”，“祸莫大于不知足”，“知足之足，恒足矣”，“不出于户以知天下。不窥于牖，以知天道”等等。根据宇宙全息律，宇宙中的任何一个质点，都具足宇宙中的所有信息和它们的相互关系。一片树叶可以还原出一棵大树，一粒土可以还原整个江山，一根发丝可以还原整个生命，一个能量波可以扰动整个宇宙。那么我们任何一个众生一样具足宇宙中的所有智慧。释迦牟尼佛出定的时候说的一句话叫“众生皆具如来德相”。他就告诉我们其实我们每一个人内在本自具足，这个宇宙空间的所有信息我们全有。我们为什么不能呈现出这种本自具足的智慧状态，能够做到心想事成呢？佛祖接下来说“皆因妄想执著颠倒梦想而不能证得”《六祖坛经》里说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。告诉我们每个人都本自具足，每一个生命内在具足一切圆满智慧。王阳明心学里说：“心外无物，我心就是外境，外境皆在我心！”所以本自具足的生命不需要外求。心外无法，不假外求。我心即宇宙，宇宙即我心，本自具足的生命根本不需要从外面往里拿，本自具足的能量是取之不尽、用之不竭的。我们内在本自具足，因为宇宙中的所有信息和他们的相互关系，在这一点里全有。自己心内的世界就是外部世界的源头，我们相信什么，外境就会呈现什么。相信本自具足才是正信。刘丰老师说：我们可以从今天开始，就可以开启动我们本自具足的智慧了，否则的话我们现实中的一切努力没有意义，因为“信为道源功德母”。我们只有相信我们才能跟我们自己具足圆满的智慧连接，才有可能在提升我们内在德的境界上，勇往直前无止境地提升。我们不相信的时候，我们可能浅尝辄止，我们可能在现实中遇到各种各样的情况，各种各样挑战的时候，我们可能灰心丧气，我们可能缺少我们生命的动力。所以说，相信自己本自具足，这是我们每一个人最重要的一件事。所以说“信为道源功德母”。当一个人相信本自具足的时候，相信自己本自具足的时候，在生命的任何状态下，我们都不会妄自菲薄，因为我们本自具足，我们不需要从外面得到什么，我们内在全有，当我们相信本自具足的时候，我们相信众生，所有人都本自具足的时候，我们也不会妄自尊大。因为我们知道每一个生命本自具足。他（她）们只是被他们现实的某一种认知状态局限在这个状态里了，一旦打开他（她）的具足圆满自然呈现。当我们真正了解生命能量关系，宇宙时空能量和生命关系的时候，我们知道每一个生命本自具足。《梵网经》云：我是已成佛，汝是当成佛。常做如是信，戒品已具足。意谓人人如能自信，具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。自信自己觉行圆满，了知外部的一切都是如梦如幻的幻相，如演的一场戏，戏中唱念做打，你来我往，幸福恩爱或是尔虞我诈，戏散时皆消失的无影无踪，再问演员感想无非“戏也”，似黄粱一梦。梦要是哪一日醒了，就是觉了，梦中的事都可置之身外，就像虚云老和尚的开示：造佛造众生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心，自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净。随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是表面，一切处无非面表，就离道不远了。古德亦云：以金做器，器器是金，我们没有通达每个人的心性都是相同的，不仅凡夫心的心性是相同的，人们与佛的心性也是一样的，心佛众生，三无差别。人们之所以做不得自己的主，是因为迷了，没有自信承当自己与佛同样的圆满具足。就像牛头法融禅师问四祖道信禅师的问题：“心既具足，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许做观行，于境起时，如何対治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复対治，即名常住法身，无有变异”我们知道这些道理，理即是心，马祖说即心即佛，佛是福德智慧圆满，常住真心，能觉悟了知一切法者。佛陀在《金刚经》中教导我们：“凡所有相皆是虚妄”，“若见诸相非相则见如来。”并在经文的最后告诉我们修行的总纲领：“不取于相，如如不动”。佛陀的教诲是让我们无分别心、不执著，无心任运，就不会生烦恼，清净真心就会起作用。通过佛陀和祖师们的开示我们应该知晓如何让心境合一、自己做主了。“其出也弥远，其知也弥少”表达是真理不在外面。每一个生命的投影源在内在，不在外面，如果我们在外面去找投影源，就是迷信。我们本来就具足圆满，何须外求。高维在内在，高维不在外边。用佛家一句偈语就是：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”“其出也弥远”就是外求，“其知也弥少”整天向外追求，久而久之，也忘记了自己原本就俱有的佛性，迷惑颠倒的久了，也和内在的真我本性失去了联系。众生不知道，他要找的那个真我本性就在自身之中，万物皆有，本来早已俱备。却一直向着外界的方向，追求外面物质世界的东西，来填补内在永不满足的空虚。却不知道，外面的物质世界只是本性中变现出来的“妙有”作用，是末而非本。找错了方向，越找越烦恼。没有往大智慧的方向走，总是用烦恼解决烦恼，一个烦恼代替另外一个烦恼。这就是一个所谓的能量守恒，我们把这个能量守恒在三维空间的时候，我们想到的只是能量与能量之间的博弈，能量与能量之间的转移。它只是在这个因果中流转，我没有想过其实要纵向提升，你才能消除烦恼，但是觉悟的人就知道了，生命的意义是纵向提升的时候，我遇到的一切全是台阶啊！外面看到的一切全是像，投影源只在内在。我们要在外面立一个本的话，就等于“着外相”，如果你崇拜一个外在投影出来的像的话，就迷信了。不要执着于外相，大师根本不在外面，我们的上师在内在。本在每个生命内在，高维就在内在，高维绝对不在外面。刘丰老师说的特别好：把寺庙、佛堂和道场建到心里，不在外面。与其在外面花大量的钱去寻找一个道场，不如在你的内在坚固地树立起彻底觉醒的大愿指令。把每个当下变成你内在精进的题目，只要给你带来困惑和烦恼的就是你提升的机会，这就是“烦恼即菩提”。修行不在外面，而是以内在能量结构调整作为前提，也就是投影源里的能量转化才是根本。只有在这样一个空间能量格局下，我们才真正的了解到底如何自处于现实的一切状态中。“心即宇宙，宇宙即心”，就这个道理。也就是高维空间完全在每个生命内在，绝对不在外面。只有回归高维，回归投影源，才叫修道，才叫修行，才叫回归生命的本体。我们在外面你想求道，那是妄想的，所以只有内求你才能得道。与自己内在关联，这才是高维实践。我们在三维空间遇到的一切众生，都不是众生，是众生相，而众生是在我们内在，“一念一众生”是我们的念叠叠层层形成的众生。要把这种能量，这种化解一切分别的能量回向到内在，其实就是把内在的执念化解掉，这叫度众生，也叫灭度众生，这时才真正理解众生相。所有的外求求的不是道，求的都是道理，最多算是知识。这个时代获得知识太容易了。如果你不知道什么，只要借助网络、搜索，就能够立即知道答案。知识是有用的，如果我们认为仅仅获取知识就够了。这是一个重要的问题：在一个信息和知识大爆炸的时代，我们如何认识知识的限制，进而超越这个限制？这个问题同样关系到我们的使命——我们推送的任何信息都可以被看作是知识。但同时，您也可以透过文章和信息，感受内在涌现的灵感，感悟渗透在文字中的智慧，整合进你完整的生命体验之中。《道德经》云：“复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”“前识者，道之华，而愚之始也。”“复命”就是回归。回归到婴儿还不够，还要回归到我们心的源头，回归到最清净无染的那个地方，那个是真正的复命。我们回到源头的障碍是前识。前识就是我们头脑中被人为的输入的那些知识、概念。我们是被那个东西给拘谨住了。道之华的意思是：前识是道浮华的一面。也就是说，知识只是表面。若只是抓住了这些文字和概念，自己在那纠结，痛苦，烦恼，这就是愚昧。这就是“愚之始也”的意思。“知常”，就是“复命”，回归源头。而我们之所以看到很多事情是无常的。是因为我们生活在我们共同建立的三维认知的“牢笼”里边。这个牢笼是我们自己内在无形的认知产生的烙印。所有知识都是道的显现，但如果你执著在知识而不去悟道，知识就是障碍了，就变成佛家所说的“所知障”。这就是一种病，是知识带来的病。我们很多人用知识解决自己现实中遇到的问题，这是一个非常大的遗憾。为什么这么说？因为我们太习惯于“有问题用知识去解决”了。其实遇到的所有问题，都应该站在“本自具足”的顶层架构去解决，我们从内在找到的答案去解决。这个时候，我们是在跟自己内在的智慧源头相连接。如果我们用知识去解决，就相当于“这道题作废”了。比如你解一道题，立马翻书找到标准答案，然后写上，其实没有用。因为没有与产生知识的这个背后的智慧连接。我们应该去领悟知识背后的智慧。把知识当作发酵内在智慧的酵母，或者用知识作为内在智慧的一个印证。但如果只是拿它来解决问题，那就很遗憾了。为什么圣人不行而知，不见而明，弗为而成？不行指的不是用脚步丈量外面的世界，而是回归内在心行。多数情况之下，在“舍近求远”，“其出弥远”的过程中，我们可能因涉世愈深，而愈发被世俗的观念所绑架，被社会的角色所劫持，我们满足于手中蜡烛照亮的那一小片天空，而失去了整个璀璨的星空；满足于学习得到、积累更多的知识与技能，而忘记了“致虚极、守静笃”的内审内视，渐渐失去了吹灭手中蜡烛的勇气，渐渐让内心之光难以被看见，时常忘记了拂去“心如明镜台”上积染的尘埃，时常忘记了内心之中还有本明的智慧。万行必归于心行，万法必归于心法，我们在现实做的再多，有再多的方法，如果与心没关系，没有用。真正的行是心行，把心行的境界拉高，再去践行。心行有两个层面，第一个层面是觉察，反求诸己，颠覆认知，也就是在每个当下去觉察面对的一切。第二个心行的关键就是不断地与高维空间能量去连接，去调制。“不见而明”对应的是“视之而弗见名之曰微”，说明只是一个能量波的状态，这一个能量波就是一阴一阳，叫做一阴一阳之谓道。是能从最简单的，不显化的能量结构里了了分明，从最高境界的智慧里，知道一切事物生成的因。当我们能够回到阴阳的层面，用“一阴一阳之谓道”来解天下的万事、万物，全能解开。用正弦波（能量波）去解，全能解开，因为正弦波（能量波）是最简单的能量结构，我们用最简单的结构，可以化解所有的复杂能量结构，这个就叫大道至简。从天人合一的境界看整个宇宙，是天下的大格局，能照见一切，看懂这个世界的格局，完全能够跳到迷宫上面，对宇宙中的一切事物了了分明。只有站在这个层次，才能读懂这个时空里的所有，读懂我们以为不合理的呈现，发现它内在的合理性，就不会被任何一个投影的假象所障碍，我们可以超越任何一种假象，在更高的境界，以更大的格局去化解和破掉它。“弗为而成”指的是无为而大成。只有不执著一切，才是一空万有，才能抓住永恒。只要想抓，一定是抓不住的，不抓才是真抓。这就是老子讲"无为"的原因。老子讲"无为"与佛讲"无住"是一个意思，只是在语境表达上有所不同。无为指的是对天下万物的施为，是以最低限度的干扰来完成的。在无为状态下，任万物自化自育，万物可自生，让生者自生，灭者自灭，任万物自然运作，和光同尘，在这个境界是无同无异境界，“天人相应”，“天人合一”，天地与我同根，万物与我一体。“生而不有，为而不恃,长而不宰”，遵守自然法则，不去干涉，不去参与，不去强加改变，就是“弗为”。就是要去掉那些人为增加的相对属性，从而使天下万物保持自然平衡。使天下万物符合自然法则之道，可以称为“治”，这里的治叫做大治，指的是民风淳朴归道，天下太平。这个时空里面所有的有为都是障碍，互相之间都有分别。只有无为才能跟所有的有为无条件关联。当你跟所有的有为无条件关联的时候，它就是无不为。但是“无不为”有一个非常重要的前提，就是我们内在是否真正的圆满！我们内在只要有一点不圆满，它一定会投影出现实中不圆满的呈现，现实中的有为跟我们无法连接。从有为到无为，借有为达无为，超越每一个境界。虚空含有无尽的创造的因子，这就是无为的状态，在这个虚空的状态下，发动起来作用却是无穷竭的，自然会带动万物的自然孕育，生生不息，这就是无为而无不为，那就是生命的大圆满！因为修无止境，修到最高层次的智慧就是无为，所以《金刚经》中说“一切贤圣皆以无为法而有分别。”差别的大小是以“无为法”而界定的，越是无为，与道的差别越小。越是有为，与道的距离越大。有为法他无法成就自己，只有无为法，可以成就自己。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
