子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”

子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”

子曰：“学如不及，犹恐失之。”

子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”

子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也而不与焉。”

子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”

舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛；有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”

子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黼冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”

传文与你分享普通人的《论语》

在上一期我们提出，《泰伯》这一篇的核心内容是修身，所针对的对象既有包括孔门弟子的士，也包括为政的贵族统治阶级，尤其是后者，是本章内容教育、警醒的重点人群。我们来看本期的第一章，子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”所有古注基本都把本章作如下理解：崇尚武力而厌恶贫困，则容易生乱。对没有仁德的人疾恨太过，也容易生乱。这样理解的话，这一章内容所针对的就完全是一般个体了，也就没有什么说教的意义和功效了。“疾贫”是绝大多数人的本性，也就是人类的天性，所以，我们在第28期分享的内容中，孔子对冉有说，“庶矣”之后，应该首先“富之”，然后再“教之”，对于并不富裕的民众，若不能为政以德，再施以暴政，则是“人而不仁”，所以，这个“人而不仁”，应不是指所有人或者普通民众，而是指为政者，而施以暴政，则是“疾之已甚”，如此，“疾贫”的民众则必“好勇”，也必然天下大乱。本章实质上是上一章的延续，即我们在上一期分享的“民可使由之，不可使知之”，即民众无需了解、掌握礼乐之道，那是在位者要修养的，修养之后教化于民。而这一章则强调指出了在上位者若不能修身以教化民众，而是人而不仁，则会使“好勇疾贫”的潜在祸乱，被暴政激化，而演变为现实的祸乱。

按照本篇原文的顺序，下一章应是周公之才，我们暂时跳过，放到本期后面分享，先来看这一章：子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”笃信、好学的，都是后面的“善道”，“守”是这一章的关键字，意思是秉持，和后面的“死”字都指向“善道”，即持之、死之。危邦、乱邦的定义比较复杂，我们根据历史背景明确其最核心的特征就可以了，即子弑父、臣弑君的邦国。这一章的文字大家比较熟悉，我们就不对白话文加以翻译了。这一章的主旨，是突出君子修身的根本目的——即“守死善道”，守既是秉持，又是实践，如孔子所说，焉能如匏瓜悬而不用。那么，不入乱居危，就是为了守死善道；有道见无道隐，也是为了守死善道；有道富贵，无道贫贱，依然是为了受死善道。

接下来的一章，又是关于音乐的内容。子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”师挚就是乐官之长，他的名字叫挚，“始”是指一成乐曲的开始，都由太师挚负责“升歌”，而这一成乐曲的终了则是由《关雎》等合奏来完成，“乱”在这里就是指最后的合奏。孔子最后赞叹这样壮美的乐曲充耳不绝。这一章的作用，或许是为了呼应我们在上一期分享的“兴于《诗》，立于礼，成于乐”，继阐明礼乐对于修身的作用后，如何延续其对和谐人的性情的教化作用。但这一章在本篇中的深层意义，我不得而知了。

接下来的两章，值得我们细细品味。子曰：“狂而不直，侗（tóng）而不愿，悾（kōng）悾而不信，吾不知之矣。”狂是狂放，直是直率；侗是无知，愿是老实谨慎，悾悾是无能，信就是信任、信赖。孔子说这三种人就不知道该拿他们怎么办了。这一章中展现的是六种常见的品性，两两相对，分为三组。一般情况下，每一组品性对于一个普通人来说，往往兼有其二，虽有缺陷，但同时也有与之相对的可取之处。然而何以导致孔子所说的这三种人一无所得、一无是处呢？孔子虽感叹“不知”，但并非真的不知，根本原因在于不学、不修。所以，我认为下一章和本章原本应该是一体的。

子曰：“学如不及，犹恐失之。”所有古注都认为这一章的意思是，对于学问应该唯恐学之不及，更怕失去以往的学问。这种理解让人感觉非常别扭，或者说根本用不着解释。古注错误地强调了学问的新旧，恐怕是受温故知新那一章的影响，又或许是受“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”这一章的影响。其实，把本章和上一章一并体会，马上就可以豁然开朗，狂、侗、悾悾三者如果没有学问修养达到它们，修正它们，任其发展，那么恐怕连直、愿、信这些好的品性也会失掉了。

现在，我们回过头来看周公那一章，子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”这里的“美”指的是周公之才，后面假设的“骄且吝”也是因才而起的，其中的“吝”，不是吝惜财货，而是吝惜贤才，并且是只吝惜自己的贤才，而不吝惜天下有德之士的贤才，其馀则还是指前面说的周公之才。孔子说，若有周公那样完美的才能，但是恃才而骄，那么那些完美的才能也就没什么可观的了。古代学者的注解侧重于阐发孔子对周公谦逊美德的赞颂，但我觉得，孔子更想赞颂的，是周公善于任贤使能的器量，下面几章对尧舜禹的赞颂也是出于这一点，所以我把这一章后移到这里来和大家分享。其实，它原本的位置，也是要表达这个意图，它前面一章是“好勇疾贫”，讲的是为政者对广大民众应有的态度，紧接着就以周公为榜样，讲为政者对天下贤士应有的态度。从这一章起，孔子从周公开始，一路赞美到禹、舜、尧，以他们为榜样，为为政者展现了修身以致天下太平的圣德和蓝图。

孔子接着赞美大禹和大舜，子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也而不与焉。”与读四声，意为参与，引申为事必躬亲的意思。很多学者对禹、舜有天下而不与，又理解为道家无为思想的体现，这是片面的，而且，应该也不是本章要表达的重点。这一章所强调的和周公那一章一样，还是提醒为政者，要以舜、禹为楷模，在修身的前提下，礼遇有才有德之士，这样才能做到虽然不与，还能取得巍巍乎那么盛大的成就。

接着，孔子又赞美尧，子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”他说，尧作为君长真是太伟大了，像天那样巍巍乎的大道，只有尧做到了取法于它，这样深远广大的法则，天下万民没有谁能名状它，所以尧能取得如此盛大的成就功德，他的文治如此焕然显赫！这里的文章一词，恐怕不是历代学者们所理解的由尧所创立的礼制法度，而是他的文德。如果为了便于我们理解，这一章应该放在“舜有臣五人”一章之后，本篇最后一章之前，那么就能很清楚地看到，先说周公、武王、尧、舜、禹得人善任，不恃己能，再来赞美他们的丰功伟绩。

下面，孔子再次赞美诸位圣王选贤任能的美德。舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛；有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”舜有五位贤臣而达到天下大治。周武王说，我有治乱之臣十位。孔子说，贤才难得，不是这样吗？自从舜以后，周初的在位贤士算的上最昌盛了，即便如此，其中还有一位是武王的妻子邑姜，其余九个才是男性。文王时以天下的三分之二臣属于商王朝，周的德业可以说达到极致了。

本期最后一章，也是《泰伯》这一篇的最后一章了。前面由修身，讲到为政治国，到这里，孔子用大禹的事迹来做总结。子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黼冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”间意为非难，也就是挑毛病的意思。菲意为薄，黼冕是祭祀神祇时穿的礼服。孔子说，对于大禹，我没什么可挑剔的，自己吃喝粗茶淡饭但祭祀鬼神却非常虔诚，自己日常穿的非常粗恶，祭祀神祇却必定穿着隆重的礼服，自己的宫室矮小简陋，而尽心尽力地操劳于农田水利。大禹，还有什么能挑剔他的呢！这一章翻译起来字数比较多，但理解起来却非常简洁，大禹对祖、对神、对民的态度行为，体现了修身的终极目标——仁德。

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